O "que é" e "como é" o "ser humano" e "mundo" para o filósofo vietnamita marxista existencial Tran Đuc Thao?

- Hiran Pinel, autor da apostila, dados conferidos.

PARTE UM

O "que é" e "como é" para o filósofo vietnamita marxista existencial Tran Đuc Thao:

[1] "ser humano",

[2] seu mundo,

[3] seus problemas e

[4] as soluções para as tentativas de solucionar esses problemas?

Tran Đức Thảo (1917–1993) foi um filósofo vietnamita que tentou sintetizar o existencialismo fenomenológico (influenciado por Husserl e Merleau-Ponty) com o materialismo histórico marxista. Sua abordagem dialética reinterpreta questões clássicas da filosofia a partir de uma perspectiva que une existência concreta e condições materiais históricas.

Vamos explorar como ele responderia às suas QUATRO PERGUNTAS:

1. O que é o "ser humano" para Trần Đức Thảo?

Para Thảo, o ser humano é:

Um ser material e histórico: Não há uma "essência humana" abstrata (como em Sartre), mas uma constituição dialética entre corpo, consciência e práxis social.
Produto da evolução e do trabalho: Inspirado pelo marxismo, ele via o humano como resultado da transformação da natureza pelo trabalho (como em Marx), mas também enfatizava a intencionalidade da consciência (fenomenologia).
Ser-em-situação: A existência humana é sempre situada em um contexto material e cultural, onde a linguagem e as relações sociais moldam a percepção.

(Comparação: Une Husserl [consciência intencional] com Marx [práxis transformadora].)

2. Como é o "mundo" para Thảo?

Seu conceito de mundo é:

Material e dialético: O mundo não é apenas um dado fenomenológico (como em Husserl), mas um campo de lutas e contradições materiais (influência marxista).
Construído pela atividade humana: A realidade é objetivada pelo trabalho e pela linguagem, mas também é alienante sob o capitalismo (e.g., ideologia, fetichismo da mercadoria).
Histórico: O mundo não é estático; muda através da ação humana coletiva (revoluções, transformações sociais).

(Exemplo: A percepção de um "rio" não é só sensorial [fenomenologia], mas carregada de significados históricos [irrigação, divisão de classes no acesso à água etc.].)

3. Quais são os "problemas" humanos centrais?

Thảo identificaria:

Alienação: A separação do humano de seu trabalho, de si mesmo e dos outros (via capitalismo/colonialismo).
Consciência falsa: Ideologias que obscurecem as condições materiais (e.g., religião, nacionalismo).
Conflito entre liberdade e determinismo: Como ser livre em um mundo condicionado por estruturas materiais?

(Ele criticaria tanto o idealismo burguês quanto o materialismo mecanicista soviético.)

4. Quais as soluções propostas?

Sua resposta combina marxismo e fenomenologia:

Revolução concreta: Superar a alienação via práxis revolucionária (transformação material das condições).
Crítica da consciência: Desvelar as estruturas ocultas da percepção (influência de Merleau-Ponty) para romper com a ideologia.
Síntese dialética: Unir a subjetividade (existencialismo) e a objetividade histórica (marxismo) em uma nova humanidade emancipada.

(Exemplo: A libertação do Vietnã do colonialismo não seria só política, mas uma transformação da própria consciência coletiva.)

Diferença para outros marxistas/existencialistas:

Vs. Sartre: Rejeita o subjetivismo radical; a liberdade existe só nas condições materiais.
Vs. Marx ortodoxo: A consciência não é só "reflexo" da base material; é ativa e intencional.

Fontes:

Phénoménologie et matérialisme dialectique (1951) – sua obra principal.
Análises sobre linguagem e gênese da consciência em Recherches sur l’origine du langage et de la conscience (1973).

Thảo oferece uma ponte singular entre existência vivida e luta de classes, evitando tanto o idealismo quanto o reducionismo econômico.

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PARTE DOIS

Tran Đức Thảo (1917–1993) foi um filósofo vietnamita que buscou sintetizar o marxismo com a fenomenologia existencial, especialmente influenciado por Husserl e Sartre, mas dentro de um quadro materialista histórico. Sua abordagem sobre o "ser humano" e o "mundo" reflete essa fusão entre existencialismo e marxismo.

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1. O "Ser Humano" em Tran Đức Thảo

Para Thảo, o ser humano é um ser prático e histórico, cuja existência é constituída pela atividade material (trabalho) e pelas relações sociais. Ele rejeita concepções idealistas ou abstratas do sujeito (como em Husserl) e enfatiza que a consciência humana emerge das condições materiais e das lutas concretas.

Materialismo Existencial: O ser humano não é apenas um "ser-para-si" (como em Sartre), mas um ser que se forma através da práxis – a ação transformadora no mundo. A subjetividade surge da interação dialética entre o indivíduo e seu ambiente social e histórico.

Linguagem e Consciência: Thảo analisa como a linguagem e a consciência evoluem a partir da atividade laboral, seguindo uma linha próxima ao materialismo histórico, mas incorporando insights da fenomenologia.

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2. O "Mundo" em Tran Đức Thảo

O "mundo" não é um dado estático, mas um processo dinâmico construído pela atividade humana:

Mundo como Produção Histórica: Influenciado por Marx, Thảo entende o mundo como o resultado das relações de produção e das lutas de classes. A realidade objetiva é mediada pelo trabalho humano e pelas estruturas sociais.
Crítica à Fenomenologia Idealista: Ele critica Husserl por ignorar as bases materiais da percepção, argumentando que o "mundo vivido" (Lebenswelt) só pode ser compreendido a partir das condições concretas de existência, incluindo a exploração econômica e a alienação.
Dialética entre Subjetivo e Objetivo: O mundo não é nem pura exterioridade (como no materialismo mecanicista) nem pura construção subjetiva (como no idealismo), mas uma totalidade em movimento, onde a ação humana transforma e é transformada pelas estruturas materiais.

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3. Síntese entre Marxismo e Existencialismo

Thảo tenta superar o dualismo entre sujeito e objeto, propondo uma dialética concreta:

A liberdade humana não é abstrata (como no existencialismo sartriano), mas condicionada pelas possibilidades históricas e materiais.
A alienação não é apenas um problema de má-fé (Sartre), mas um produto das relações de produção capitalistas (Marx).

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Obra Principal

Seu livro mais conhecido, "Fenomenologia e Materialismo Dialético" (1951), explora essas ideias, tentando reconciliar a descrição fenomenológica da experiência com a análise marxista das estruturas sociais.

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Conclusão

Para Tran Đức Thảo, o ser humano é um produtor histórico cuja consciência e liberdade são moldadas pela práxis coletiva, enquanto o mundo é uma construção material e social, em constante transformação pela luta de classes e pelo trabalho humano. Sua filosofia é uma tentativa original de unir a profundidade da fenomenologia com o radicalismo político do marxismo.

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O que é "ser humano" e "mundo" para o filósofo vietnamita marxista existencial Tran Đuc Thao?

PARTE TRÊS

Tran Duc Thao foi um filósofo vietnamita que buscou uma síntese inovadora entre a fenomenologia (especialmente a de Husserl) e o marxismo dialético. Sua obra é central para entender como ele concebia o "ser humano" e o "mundo", buscando superar as contradições entre a ênfase na experiência subjetiva e a análise materialista das estruturas sociais.

Para Tran Duc Thao:

O Ser Humano

Tran Duc Thao não via o ser humano como um produto de uma "constituição transcendental" (como em algumas vertentes da fenomenologia), mas sim como um ser cuja consciência e existência são profundamente enraizadas em condições materiais e sociais. Ele argumentava que:

Origem da Consciência e Linguagem: A consciência humana, e, crucialmente, a linguagem, não surgem de uma faculdade inata ou de uma estrutura puramente mental. Pelo contrário, elas se originam da práxis social, do trabalho coletivo e da interação material do ser humano com seu ambiente. Ele rastreou a origem da consciência e da linguagem até formas primitivas de gestos indicativos usados por hominídeos em seu trabalho coletivo. Essa internalização de sinais e gestos foi fundamental para o desenvolvimento da capacidade humana de abstração.
Consciência como Relação com o Mundo Material: A consciência está diretamente relacionada ao mundo da realidade objetiva e material, sendo dependente dela. Não é algo que possa ser explicado em termos de sua própria estrutura isolada. Para Thao, a verdade e a objetividade só podem ser alcançadas quando a consciência está solidamente ancorada na realidade material.
Ser no Mundo (Dasein) e Condições Materiais: Embora influenciado pelo existencialismo (que enfatiza o "ser no mundo"), Thao reformulou essa ideia sob uma perspectiva marxista. O "ser no mundo" não é uma condição abstrata, mas sim uma existência condicionada por um meio específico, por estruturas sociais e por uma organização material. A existência humana só ganha significado dentro dessas condições concretas.
Natureza Social do Indivíduo: O ser humano é fundamentalmente um ser social, cuja vida é moldada pela classe social, pela nação e pela história. As escolhas individuais e o sentido da vida são intrinsecamente ligados às condições sociais e materiais nas quais o indivíduo se encontra.

O Mundo

Para Tran Duc Thao, o "mundo" não é apenas um pano de fundo passivo para a existência humana, mas uma realidade material e histórica que é ativamente constituída e transformada pela atividade humana, especialmente pelo trabalho.

Mundo como Produto do Trabalho e da Práxis: O mundo, na sua significância para os seres humanos, não é algo dado de forma estática. Ele é incessantemente transformado e significado através do trabalho humano e da interação social. A criação de ferramentas e a atividade produtiva são o que distinguem os seres humanos dos animais e o que molda o mundo em que vivem.
Realidade Objetiva e Dialética: O mundo é uma realidade objetiva e material, mas que se desenvolve através de um processo dialético. Isso significa que há contradições e movimentos internos que impulsionam a transformação. A matéria está sempre em movimento, e esse movimento é inseparável da existência da própria matéria.
Horizonte Material do Trabalho: O mundo é o horizonte concreto e material da prática social e do trabalho. É dentro dessa realidade material que as relações interpessoais se desenvolvem e que a linguagem surge como uma prática social compartilhada.
Crítica ao Idealismo: Thao criticou abordagens idealistas que desconsideravam a materialidade do mundo, buscando demonstrar que a consciência e, portanto, a compreensão do mundo, estão intrinsecamente ligadas à realidade material e às condições socioeconômicas.

ENTONSES"": Tran Duc Thao ofereceu uma visão do ser humano e do mundo onde a materialidade, o trabalho coletivo e a práxis social são os fundamentos para a compreensão da consciência, da linguagem e da própria existência humana. Ele procurou mostrar que a existência não é uma categoria vazia, mas que é preenchida e determinada pelas relações concretas do indivíduo com o mundo material e social.

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PARTE QUATRO

O "que é" e "como é", para o filósofo vietnamita marxista existencial Tran Đuc Thao: [1] a educação escolar, a não-escolar e o currículo de ambas, [2] e uma Classe Hospitalar ; [3] e uma proposta de Pedagogia Hospitalar; [3] seus problemas e [4] as soluções para as tentativas de solucionar esses problemas?

Tran Đức Thảo não escreveu especificamente sobre pedagogia hospitalar ou classes hospitalares, mas sua síntese entre fenomenologia existencial e materialismo histórico marxista nos permite extrapolar uma crítica e uma proposta pedagógica baseada em seus princípios filosóficos. Vamos estruturar a resposta conforme suas perguntas:

1. Educação Escolar, Não-Escolar e o Currículo em Tran Đức Thảo

O que é?

Educação Escolar: Para Thảo, a escola seria uma instituição ideológica que reproduz as relações de produção capitalistas/colonialistas (inspirado em Althusser e Marx), mas também um espaço de conscientização dialética se transformado pela práxis revolucionária.
Educação Não-Escolar: Inclui o aprendizado através do trabalho, da luta política e da vida comunitária – onde a consciência se forma na relação concreta com o mundo (fenomenologia materialista).
Currículo: Não seria neutro. Deveria integrar:
Conhecimento técnico-científico (para superar a alienação do trabalho).
Consciência histórica (análise das lutas de classes e da opressão colonial).
Experiência vivida (a criança/jovem como sujeito ativo, não apenas receptáculo).

Como é?

Sob o capitalismo: O currículo é fragmentado (separação entre teoria/prática) e alienante (nega a realidade material dos estudantes).
Sob uma perspectiva revolucionária: O currículo seria unificado pela práxis – por exemplo, estudar matemática através da medição de terras em reforma agrária.

2. Classe Hospitalar e Pedagogia Hospitalar

O que é?

Classe Hospitalar: Um espaço de ensino para crianças/jovens em tratamento médico. Para Thảo, seria um microcosmo das contradições sociais:
A doença é material (condições de vida, acesso à saúde), mas também existencial (como o paciente vivencia seu corpo e tempo).
Pedagogia Hospitalar: Não só "repor" o conteúdo escolar, mas resignificar a existência do educando a partir de sua condição concreta.

Como seria uma proposta inspirada em Thảo?

Fenomenologia do corpo doente: Trabalhar a percepção da criança sobre seu corpo (inspirado em Merleau-Ponty).
Materialismo histórico: Mostrar como as doenças são socialmente determinadas (e.g., crianças pobres têm mais asma por condições de moradia).

Currículo integrado:

Ciências: Estudar a própria doença (biologia, medicina).

Humanidades: Narrativas de superação (literatura, história).
Arte-terapia: Expressão da subjetividade afetada pela enfermidade.

3. Problemas Identificados

Alienação na educação hospitalar:
O ensino é descontextualizado (não dialoga com a realidade do aluno).
A criança é tratada como objeto (paciente) e não sujeito (protagonista do saber).
Falta de materialismo dialético:
Ignora-se que a doença é um produto social (e.g., falta de saneamento básico).
Fenomenologia negligenciada:
Não se trabalha a experiência vivida da hospitalização (solidão, medo, tempo suspenso).

4. Soluções Propostas (Baseadas em Thảo)

Práxis pedagógica emancipatória:
Unir ensino e conscientização (e.g., aulas sobre saúde pública junto ao tratamento).
Currículo como ato político:
Incluir temas como direito à saúde e determinantes sociais da doença.
Fenomenologia aplicada:
Usar diários, desenhos e debates para que a criança elabore sua experiência.
Formação de professores:
Capacitar educadores para lidar com a dualidade corpo-consciência (doença como fato material e existencial).

Diferença para Outras Pedagogias

Vs. Pedagogia Tradicional: Rejeita a passividade do aluno e a neutralidade do currículo.
Vs. Pedagogia Libertadora (Freire): Incorpora a corporeidade (fenomenologia) além da luta de classes.
Vs. Pedagogia Médica (hospitalar convencional): Não só "adaptar" a escola ao hospital, mas transformar o sentido da aprendizagem na enfermidade.

Exemplo prático:
Uma criança com câncer estuda:

Matemática: Calculando custos de medicamentos vs. orçamento público da saúde.
História: Biografias de cientistas que pesquisaram sua doença.
Arte: Pintando sua relação com a dor e a esperança.

Conclusão

Para Thảo, a pedagogia hospitalar seria um campo de luta contra a alienação dupla:

Do corpo (pela doença).
Da consciência (pela educação desconectada).
Sua solução exigiria uma síntese entre cuidado médico, ensino crítico e acolhimento existencial – sempre vinculada à transformação das estruturas que produzem sofrimento.

(Nota: Essa é uma reconstrução teórica, pois Thảo não escreveu sobre pedagogia hospitalar – mas sua filosofia permite essa extrapolação.)